圈點經典．須必誠必敬。
若同老學究圈文章法．則褻瀆之罪實多．
切須戒之。
2019年2月26日 星期二
讀聖賢書．皆當 盥手嗽口．正身端坐．猶如面對聖賢．親聞訓誨。況佛經乎
讀聖賢書．皆當 盥手嗽口．正身端坐．猶如面對聖賢．親聞訓誨。況佛經乎
讀聖賢書．
皆當
盥手嗽口．正身端坐。
猶如面對聖賢．親聞訓誨．
況佛經乎。
六夢居士深通佛法．
觀其所謂
嚴事梵筴之過．及以難數盥弗涉等二行．
直以為
梵筴宜存敬畏．方冊便可任意。
殆狃於俗儒陋習．而不知其非。
（中略）
須知凡屬佛經及宏闡佛法等書．
無論
梵筴書冊．
即
書壁勒幢．刻之山石．鑄之鐘磬．
皆當恭敬。
以其為
超凡入聖．了生脫死之法．
利益無邊．恩德甚深故也。
若能盡誠盡敬．
則
業障冰消．福慧月圓。
斷惑證真．尚可即得．
況明心乎。
否則縱令明心．亦難出苦。
以其
唯崇虛解．不務實修．所有悟解．總成狂慧。雖屬善因．反招惡果。
欲得佛法實益者．請從恭敬中求之。
宗家焚像棄經．不敬經像？
宗家焚像棄經．不敬經像？
焚像棄經等事．乃宗家越格作略．
不足為法為範。
在彼本人．亦不過偶爾如此。
何可
襲跡獲罪．自誤誤人。
若謂宗家固不尊敬經像．
豈但
不知宗之實際．並宗家施設之跡亦復不知其所以耳。
須知
法無定相．遇緣即宗。
彼焚像棄經尚是宗．
豈尊敬經像便非是宗耶。
今人若欲明宗．須從尊敬經像起．
將尊敬經像當做話頭．
從朝至暮．從暮至朝．心心念念．毋或怠忽。
自然
業盡情空．心月孤明．事理兩得．福慧俱嚴矣。
2019年2月22日 星期五
欲得佛法實益．當從要處著手 ／ 氾濫研窮．只可作未來之善根．斷不能即生便得了脫
欲得佛法實益．當從要處著手 ／ 氾濫研窮．只可作未來之善根．斷不能即生便得了脫
汝且勿謂
光乃一粥飯僧．所說者何能受持奉行。
欲學佛法．固有佛一代之經論在．
唯令人依文鈔行．豈不是棄大海而寶守一漚．翻成笑話。
須知
欲得佛法實益．當從要處著手。
倘不知此義．氾濫研窮．
只可作未來之善根．斷不能即生便得了脫。
光之文鈔．非出自胸臆．
乃宗佛祖經論中要義．以淺顯之語言．而表章發揮之。
若認作光說．便失卻來源矣。
習氣少一分．即是學佛得一分益處 ／ 對治習氣．即是克己格物之功夫。習氣少．即是復禮致知之端倪
習氣少一分．即是學佛得一分益處 ／ 對治習氣．即是克己格物之功夫。習氣少．即是復禮致知之端倪
汝既得聞佛法．發心皈依三寶．當常努力．
凡一切時須對治自己習氣（對治習氣．即是克己格物之功夫）。
習氣少一分．即是學佛得一分益處（習氣少．即是復禮致知之端倪）。
世有學佛之人．了不對治習氣（
口口談空．步步行有．如優人作戲．苦樂悲歡．做得頗像．究其實．了無真情．皆假裝耳）。
此正所謂
以佛法作門面．行為仍舊。
何能令人景仰。
譬如插酒幌子賣毒藥．
初則人猶謂是．久則誰受彼瞞．
適足自辱自壞而已。
2019年2月21日 星期四
今人 事事要做一個大場面．而不知在家人 隨分隨力在家修持 之益
今人 事事要做一個大場面．而不知在家人 隨分隨力在家修持 之益
居士林佛教會等．
乃提倡之所．非大家常住其中修持之道場。
今人事事要做一個大場面．
而不知在家人隨分隨力在家修持之益。
汝之章程．
說得闊大嚴密．完全未說在家應如何修持之法。
是必棄家庭而方為修持．
故光決不肯汝用印光二字．
恐人謂光為棄倫理之魔外。
汝之精進章程決不可行．
縱令有大利益．亦有大弊大禍伏之。
汝
完全不知末世人情．只曉得說大話．
絕不回想究竟歸原．將成何狀。
光一生直心直口．
寧受人罵．不敢誤人。
汝決不肯依光所說．光亦不敢強汝．
但從此後永絕交情．任汝作何大場面．光不問事。
若拉印光之名在內．必不答應。
汝若拉光在內．
倘後登報聲明．祈勿見怪。
光之如此辦法．
一則醒汝之迷．二則塞奸人仿汝之弊。
非無明火大．不贊成人之好事也。
以汝完全不曉得在家人之修法。
此法大行．必有滅法之禍。
汝或看不到．
光固早知之．而不忍不與汝說也。
聽也不與汝來往．不聽也不與汝來往．
以無目力精神應酬也。
以學佛為學問邊事．絕不以了生死為事？
以學佛為學問邊事．絕不以了生死為事？
觀來書．
乃
以學佛為學問邊事．絕不以了生死為事。
若泛泛然研究各宗．
縱令一一得其旨歸．生死到來．仍須隨業緣去。
仗自力修行．三界內煩惑未斷得淨盡．決無了生死分．
其難如登天。
汝若是已斷惑之聖人．
則不強汝以專修淨土法門。
若欲上進．尚需發大菩提心．求生西方。汝若是煩惑絲毫未斷之具縛凡夫．
年臨於耆．尚欲泛泛悠悠．談玄說妙．
恐一旦閻羅老子來請．汝能示實相真空．令彼覿面不見汝身形乎。
世人每見愚夫愚婦念佛求生西方．便藐視淨土法門．
不知已證法身之十住．十行．十迴向．十地．以及等覺菩薩．
尚須以十大願王之功德．回向往生西方極樂世界．以期圓滿佛果。
愚夫婦能念佛．則可現生了生死。大聰明大智慧之人．不肯念佛．或致來生迷昧．造惡業．墮惡道．被愚夫愚婦已往生者所憐愍．欲救援而業障無由者多多也。
2019年2月20日 星期三
狂人總想高出古今一切人上：有闢佛者．有謂佛經偽造者——欲博識見高超之虛名．而不計永劫墮獄之實禍
狂人總想高出古今一切人上：有闢佛者．有謂佛經偽造者——欲博識見高超之虛名．而不計永劫墮獄之實禍
○九．
狂人總想高出古今一切人上．
狂人總想高出古今一切人上．
故
有闢佛者．
有謂佛經悉是後人偽造者。
起信．楞嚴．華嚴．法華．亦有以為偽造者。
作此說者．
欲博識見高超之虛名．而不計永劫墮獄之實禍。
所以聰明要會用．
善用則自利利人。不善用則自誤誤人。
爾我且
三緘其口．努力念佛．
任彼翻雲覆雨．一概不相聞問。
厭離娑婆 消極？：吾願世人．通如此消極．則娑婆世界．當轉成清淨佛國矣
厭離娑婆 消極？：吾願世人．通如此消極．則娑婆世界．當轉成清淨佛國矣
世人虛生浪死。
吾願世人．通如此消極．
則娑婆世界．當轉成清淨佛國矣。
世人虛生浪死。
修淨土者．了生脫死．
在世間所作所為．皆敦行孝弟忠信．禮義廉恥。但以厭離娑婆．即加之以消極．
此真所謂
競買千擔假．不買一擔真也。
於無實際者之事生貪著．反以為積極。於綱常倫理．身心性命上用工夫．反以為消極。
吾願世人．通如此消極．
則娑婆世界．當轉成清淨佛國矣。
汝駁彼．彼駁汝：於己無益．於法亦無益 ／ 認真修持．得真利益．自 不言而信．不教而從
汝駁彼．彼駁汝：於己無益．於法亦無益 ／ 認真修持．得真利益．自 不言而信．不教而從
汝一插手
即欲以口辯共彼相爭．
足知汝之學佛．
汝駁彼．彼駁汝．
終日以難得之光陰精神．鬥此種機辯。
認真修持．得真利益．
自有
即欲以口辯共彼相爭．
足知汝之學佛．
為口耳計．非真為身心性命計。
汝駁彼．彼駁汝．
終日以難得之光陰精神．鬥此種機辯。
於己無益．於法亦無益。
認真修持．得真利益．
自有
不言而信．不教而從之現象耳。
教殺蛇虎？ ／ 人若心無毒惡．蛇虎亦可為伴。常念佛念經之善人．決不被此等所害
教殺蛇虎？ ／ 人若心無毒惡．蛇虎亦可為伴。常念佛念經之善人．決不被此等所害
○三．
毒惡與慈善不相敵。
人若心無毒惡．蛇虎亦可為伴。
即未到此地位．
若常念佛念經之善人．決不被此等所害。
以心存慈善．可以化彼毒惡．
況修行之人．常有善神衛護。
汝此段罪過無量．
教天下無緣無故殺害生命．
吾恐彼等愈殺愈多。
而行殺之人．
皆汝此言之所誤也。
言可輕發乎哉。
毒惡與慈善不相敵。
人若心無毒惡．蛇虎亦可為伴。
即未到此地位．
若常念佛念經之善人．決不被此等所害。
以心存慈善．可以化彼毒惡．
況修行之人．常有善神衛護。
汝此段罪過無量．
教天下無緣無故殺害生命．
吾恐彼等愈殺愈多。
而行殺之人．
通皆
滅門絕戶．來生世世常被人殺．
皆汝此言之所誤也。
言可輕發乎哉。
依佛法．則盡廢兵刑？ ／ 文德可以安人．武備可以衛國。備而不用．是為上策
依佛法．則盡廢兵刑？ ／ 文德可以安人．武備可以衛國。備而不用．是為上策
○二．
不在其位不謀其政。
汝於消宿業以祈愈惡疾不暇之人．
何得妄論國家戰鬥殺戮之事。
兵者．不祥之器．
聖人不得已而用之。
國家有國家之章程．吾人何能干預。
約理而論．
否則．窮兵黷武．大國強國也當滅．
況小國弱國乎。
如張宗昌輩．
不惜人民脂膏．以供自己娛樂．
今何在乎。
是由黷武而死．
抑為無兵而死乎。
備而不用．是為上策。
若專以武力為事．則必有滅國殞身之禍。
若能如曹彬之用心．則可掌兵。
否則．通通得曹翰之結果．為可惜也。
汝論及此．
聖人雖不廢兵．而不以兵為治國之主旨耳。
今則除兵之外．一切不講．
則兵為民害．莫可救藥也。
哀哉。
不在其位不謀其政。
汝於消宿業以祈愈惡疾不暇之人．
何得妄論國家戰鬥殺戮之事。
兵者．不祥之器．
聖人不得已而用之。
國家有國家之章程．吾人何能干預。
約理而論．
當
以道德仁義為根本．以刑法軍兵為輔助。
否則．窮兵黷武．大國強國也當滅．
況小國弱國乎。
如張宗昌輩．
不惜人民脂膏．以供自己娛樂．
今何在乎。
是由黷武而死．
抑為無兵而死乎。
是知
文德可以安人．武備可以衛國。
備而不用．是為上策。
若專以武力為事．則必有滅國殞身之禍。
若能如曹彬之用心．則可掌兵。
否則．通通得曹翰之結果．為可惜也。
汝論及此．
將謂依佛法．則盡廢兵刑。
乃不知佛法
有世間法．有出世間法。
世間法是治末之法．出世間法是治本之法。
如孔子所謂
導之以政．齊之以刑．民免而無恥。導之以德．齊之以禮．有恥且格。
聖人雖不廢兵．而不以兵為治國之主旨耳。
今則除兵之外．一切不講．
則兵為民害．莫可救藥也。
哀哉。
身嬰重病．只可認真修持：至誠念佛．並念觀音。此時用不著研究：一經研究．反成紛馳
身嬰重病．只可認真修持：至誠念佛．並念觀音。此時用不著研究：一經研究．反成紛馳
當疾病在身．何須往居士林隨眾念佛．
但在家中息心靜念．最為第一。
至謂與善知識研究佛理．
當身嬰重病．只可認真修持．
如
至誠念佛．並念觀音。
此時用不著研究。
一經研究．反成紛馳。
譬如有病．
得一靈丹．即以服食為事．
不得以先去研究此靈丹係何藥所製．何藥走何經．治何病．
必期於一一了然．方肯服食耶。
汝絕未知學解學行之所以然．
故不得真實利益。
房事為一切病之根本
房事為一切病之根本
病由身生．身由業生。
當痛加懺悔．以消宿業。又須力戒房事．以免復增。
無論何病．
不戒房事．決難即愈。
孔子所謂．父母唯其疾之憂者．
以房事為一切病之根本故也。
喪中用肉：以落井下石為孝
喪中用肉：以落井下石為孝
現今
世道陵夷．禮法壞亂。
凡所行事．
通皆圖
撐架子．壯場面。
不知
何者應法．何者應戒。
汝母既
在生吃素念佛 ．臨終尚有瑞應．
勿道葷不宜用．
亦當勉遵母意．全體用素。
古者喪禮絕不用葷酒。
隋煬帝為太子時．其母死．不敢吃肉。
偷令用竹筒裝肉．以蠟封口．用包袱裹而進之。
可見喪中用肉．古儒者如此之嚴．
雖為太子尚恐人知．作此種辦法。
今人
自己也吃肉．且以肉享賓客．
賓客皆不知喪是何事．
居然飲酒食肉．當做一場熱鬧開心事辦。
其於先王禮法．全體違背．
而只知其要人誇美。
如欲避用素係為省錢之嫌．
宜標示大義．而特提出若干錢以作公益．
則人自不至以省錢怪也。
人子於親．當令神識得所。
今之為人子者．多多皆是以落井下石為孝。
如其不肯下石．似乎羞慚無顏見人一樣．
越下的石多．越自為得意。
可憐父母一生為兒女．
及至其死．
又藉此喪事殺諸生命
以祭其靈．以宴其賓．以自食啖。
尚揚揚得意曰．
我於我親喪．殺了幾隻豬．買了幾多雞鴨魚蝦．以宴賓客。
我父母生我一番．我也可謂盡心焉耳矣。
而不知
因親喪殺生 ．令親受殺報。
凡眼不見．謂為行孝。天眼視之．比殺親為更可憐憫。
何以故。
以所殺生多．
令親與自己及賓客．
生生世世．相為酬償．
可不哀哉。
成家之子．不借重債。
況欲行孝．而藉性命之債乎。
汝雖皈依佛法 ．
恐於此理未能了然．故為汝說。
即家中兄弟姊妹．有不知此理者．
宜以光言令彼看．為彼詳說所以。
彼等若曉得此理．誰肯行落井下石之孝。
行落井下石之孝．雖虎狼尚有不忍．
況人乎哉。
但以世人
不知三世因果 ．固執世間習慣之事．以行喪禮．
其悖先王喪禮也．大矣。
汝與光未一面．
汝母與光亦無相識．
光何必要絡絡索索討人嫌．說這些空頭話做什麼。
不過念
汝尚信光．汝母一生勤儉慈惠．念佛修善。
光唯欲汝母得利益．
不願汝母由汝等不明大理．致令受損。
若汝等
不怕自己母親受損．不肯令其得益．
則亦只好任汝等．
光豈能強汝等不行乎。
然
光已說過．光心無愧。
光若不說．便失光之身分。
何以故。
以汝以光為善知識故。
譬如有人．欲得歸家．問路於人．
必須指其
當行之正路．不當行之岔路。
汝若仍依己見．一定要向不當行之岔路去．
乃汝之過．
與指路者無干也。
祈諦審吾言．
是騙汝耶．是成就汝之孝道耶。
知好歹者．當不以吾言為謬。
訂閱：
文章 (Atom)